Linaje Espiritual

APUNTES GENERALES

El budismo zen, tal y como lo conocemos hoy en día, es el resultado de una larga evolución y expansión geográfica. Nuestra tradición zen, como muchas otras tradiciones budistas, se refiere a la noción de «linaje» para ilustrar la importancia de un entorno y, sobre todo, de un entorno propicio para el correcto despliegue de la meditación. Contiene escrituras formales, antiguos cantos de poder y sanación, rituales, formas de meditación, historias y relatos de enseñanzas usados como vehículo para orientar adecuadamente a los practicantes. Su verdadero oficio no es otro que velar para que la luz del discernimiento se transmita correctamente. Ahora bien, la Transmisión del Dharma ha estado sujeta a cambios a lo largo de la tradición sōtō zen.

De entrada, en el nacimiento del budismo chan en la antigua China, cabe indicar que la Transmisión del Dharma era considerada una costumbre. Reflejaba la importancia de las estructuras familiares. Era un medio para ganar credibilidad y fomentar los lazos institucionales. El profesor William Bodiford distingue siete dimensiones que son discernibles tanto en las relaciones familiares como en los linajes del dharma:

Dimensión ancestral: los ancestros constituyen una fuente fundamental de poder. Realizar rituales en honor a los antepasados los mantiene en alta estima "entre los vivos".
Dimensión biológica: el linaje del Dharma crea descendencia (espiritual), al igual que la familia crea nueva vida.
Dimensión lingüística: los herederos del dharma reciben nuevos nombres que reflejan su vínculo con la 'familia' del dharma.
Dimensión ritual: los rituales confirman las relaciones familiares. El maestro de uno es honrado en los rituales, al igual que los maestros fallecidos.
Dimensión legal: los maestros tienen la obligación de disciplinar a sus alumnos, así como los alumnos tienen la obligación de obedecer a sus maestros.
Dimensión institucional y financiera: los herederos del dharma tienen la obligación de mantener su templo de origen, tanto financiera como ritualmente.
Dimensión temporal: las relaciones a largo plazo fomentan las dimensiones anteriores.

Teniendo en cuenta todo ello, se observa que en la tradición sōtō zen, la relación con un honshi (profesor raíz), manifestación del carácter vivo del linaje, sigue siendo de importancia fundamental hoy en día. Sin embargo, hoy sabemos con casi certeza que las afirmaciones que remontan un linaje zen perfectamente continuo hasta el propio Buddha son invenciones posteriores.

LINAJE CHAN

Fue establecido a finales del siglo VI. Tomó forma durante el período Tang (618-907). Incluso se creó un género literario en torno a la transmisión del dharma. Así, se reunieron biografías (la mayoría de las veces en realidad hagiografías) de monjes famosos y poco a poco dibujaron el linaje clásico de Chan. A pesar de que la exactitud histórica apenas preocupaba a sus compiladores, estos contribuyeron a establecer la legitimidad del Chan como escuela del budismo que se remontaba a sus orígenes indios. Originalmente, estos linajes espirituales (kechimyaku) solo incluían a los patriarcas chinos, pero luego se extendieron a veintiocho patriarcas indios. Tal y como indica el profesor John McRae «el Chan no se define a sí mismo como una escuela budista basada en un sutra particular (por ejemplo, tal y como lo hace la escuela Tian-tai [Tendai] con su énfasis en el Sutra del Loto), sino más bien como el budismo en sí mismo, o como la enseñanza central del budismo, que ha sido transmitido desde los siete Budas del pasado hasta los veintiocho Patriarcas indios, los seis Patriarcas chinos y todas las generaciones posteriores de maestros Chan/Zen chinos y japoneses.»

La idea de un linaje patriarcal en el budismo Chan (es decir, la antigua tradición del zen en China) parece remontarse al epitafio de un discípulo del quinto patriarca Chan, Dàmǎn Hóngrěn. El epitafio presenta un linaje que comienza con Bodhidharma, un monje semilegendario del siglo V considerado como “el importador” de la incipiente escuela Chan de la India en China.

Reivindicando la herencia de Bodhidharma y su discípulo Huìkě, el naciente Chan se estructuró así entre los siglos VI y VIII hasta que el monje Shénhuì fundó la escuela Hezesong e hizo campaña, presentando a su maestro, el famoso Huìnéng, para que fuera reconocido y aceptado como sexto patriarca chino. Sin embargo, el linaje de la escuela Heze se extinguirá, por desgracia, con bastante rapidez y es Shítóu, que entró muy joven en el monasterio de Huìnéng y poco antes de su muerte, quien finalmente retoma la antorcha del linaje tal y como lo conocemos hoy, probablemente no sin tomar algunas libertades con la transmisión histórica. Shítou parece haber sido poco reconocido en su época, pero nos legó uno de los textos esenciales de nuestra escuela, que hoy conocemos como el Sandokai.

A esto le siguió un período considerado como la edad de oro de Chan. En nuestra línea, se suceden en esta época muchos maestros influyentes como Yàoshān y Yúnyán. La línea continuó con Dòngshān (Tōzan en japonés) que sigue siendo un personaje central de nuestra escuela y linaje, en particular por su obra de referencia el Hōkyō zanmai. También es él quien desarrollará el uso de los gāthas, estos poemas cortos en cuatro estrofas que encontramos a menudo asociados a la transmisión de maestro a discípulo, reunidos en particular en las colecciones hagiográficas chinas e incluso japonesas. Se acepta comúnmente que es realmente con Dòngshān donde se establece el linaje de lo que se convertirá en la tradición sōtō zen. Sin embargo, su discípulo más citado, Cáoshān, no tendrá un sucesor conocido y su linaje parece estar extinguiendo. Esta situación creó cierta confusión y la información sobre el linaje se vuelve algo contradictoria en ese momento.

Aunque el linaje, tal como se encuentra registrado, cita luego a Yúnjū y luego a Tóngān (Dàopī), Tóngān (Guānzhì) y Liángshān antes de llegar a Dàyáng, es relativamente probable hoy en día que el linaje sea más bien este: Dòngshān, Jiǔfēng, Tóngān (Wēi), Tóngān (Guānzhì), Liángshān, Dàyáng. Este último no tuvo sucesor en vida y encargó a un maestro de otro linaje y escuela, Fúshān Fǎyuǎn, que transmitiera el Dharma en su nombre después de su muerte para permitir que su linaje continuara. La leyenda dice que una noche tuvo un sueño premonitorio y al día siguiente se presentó en su templo un tal Tóuzǐ a quien aceptó como alumno. Este había estudiado mucho con maestros de la escuela Huáyán, lo que explica en parte la influencia de esta última en la escuela y el linaje sōtō. Fúshān Fǎyuǎn reconoció en Tóuzǐ Yìqīng como el sucesor de Dàyáng, aunque no lo conoció, y Fúshān Fǎyuǎn cumplió la promesa hecha a su viejo amigo al transmitir a Tóuzǐ el cuenco y el vestido de Dàyáng. Tóuzǐ Yìqīng y su sucesor Fúróng Dàokǎi fueron a su vez grandes maestros que revivieron el linaje que estuvo a punto de extinguirse.

Dānxiá Zichún es menos conocido por nosotros, pero dos de sus discípulos ciertamente lo son: Chánglú Qīngliǎo, su heredero en el linaje tal y como se recita hoy, y Hóngzhì Zhēngjué, ampliamente citado y estudiado en los sanghas del zen europeo actual. El siguiente patriarca del linaje, Tiāntóng Zōngjué, fue su sucesor como abad del famoso monasterio del monte Tiāntóng, del que no tardaremos en volver a hablar.

De su sucesor Xuědòu Zhìjiàn no sabemos mucho, su única contribución a la posteridad parece haber sido un dudoso juego de palabras sobre Hóngzhì. Por otro lado, el nombre de su alumno Tiāntóng Rújìng (también abad del monasterio de Tiāntóng citado anteriormente) nos es infinitamente más familiar, como maestro chino de Eihei Dōgen, monje japonés que vino a buscar el “verdadero zen” de la fuente china. Formado inicialmente en la escuela japonesa Tendai, heredera del Tiāntái chino, Dōgen seguramente se vio influenciado allí, por ejemplo, por tratados de meditación como el Móhē zhǐguān de Zhiyi.

En la encrucijada de las grandes escuelas Chan, Dōgen encontrará la realización y recibirá la transmisión de Rújìng. Su primer escrito después de despedirse de su maestro chino será el Fukanzazengi, un tratado de meditación fuertemente inspirado en un tratado chino con un título más o menos idéntico, compuesto un siglo antes. El Zuòchán Yí (Zazengi en pronunciación japonesa), que inspiró a Dogen uno de sus textos fundamentales, es un breve manual de meditación integrado en el código monástico Chan a principios del siglo XII. El presunto autor es Chánglú Zōngzé, cuyo propio maestro había estudiado con Fúshān Fǎyuǎn y, por lo tanto, tuvo contacto con Tóuzǐ Yìqīng.

Poco después de su regreso a Japón, se estableció en Fukakusa (barrio de Fushimi, Kioto) en una modesta ermita primero llamada Anyō-in, rápidamente ampliada como templo y rebautizada como Kannon Dōri-in y luego Kōshō Hōrin-ji (Kōshō-ji en versión corta). Trasladado un poco más al sur en Uji varios siglos después, el Kōshō-ji sigue siendo un templo importante para nuestro linaje, como veremos más adelante.

Fue su discípulo más cercano, Koun Ejō, quien se unió a él muy rápidamente en el lugar para ayudarlo a estructurar el templo. Cuando Dōgen dejó el Kōshō-ji para fundar el templo raíz Eihei-ji de la tradición sōtō zen en el norte del país, Koun Ejō ya era su sucesor en el Dharma y su discípulo muy cercano, recogiendo las enseñanzas de las que más tarde sería el compilador. A la muerte de Dōgen en 1253, Koun Ejō ya estaba instalado como segundo abad de Eihei-ji. Es entonces cuando las cosas se complican porque Koun Ejō no tiene el carisma de Dōgen y sus discípulos más cercanos son en realidad sus antiguos condiscípulos con Dōgen, comenzando por Tettsū Gikai. Al final de su vida e incluso antes de su muerte, se produce una verdadera crisis de sucesión, que enfrenta a Jakuen, Gien, Giin y Tettsū Gikai.

Ya muy cercano a Dōgen en vida, Tettsū Gikai es plenamente legítimo, pero es un reformador que quiere acercarse a los laicos y popularizar el Zen entre el mayor número de personas. Después de solo 4 años al frente de Eihei-ji como legítimo sucesor de Koun Ejō, fue Gien quien finalmente lo reemplazó. Aunque Tettsū Gikai permaneció mucho tiempo cerca de Eihei-ji para cuidar de su madre, pero también de Koun Ejō envejecido, finalmente dejó Eihei-ji por la región de Kanazawa, donde se convirtió en el segundo abad del templo de Daijō-ji, originalmente vinculado a la escuela Shingon, y que convirtió en un templo de la escuela sōtō. Fue el muy respetado Keizan Jōkin quien se convirtió en su sucesor al recibir la transmisión del Dharma de Tettsū Gikai, y el cargo de abad de Daijō-ji, que conservó durante 13 años. Luego transfirió la carga a Meihō Sotetsu, cargo que mantendrá poco tiempo, expulsado por un desacuerdo con los benefactores laicos del templo.

Mientras tanto, Keizan Jōkin había ido más al norte, en la península de Noto, para fundar el templo de Yōkō-ji en 1313, con el deseo de trasladar el centro de gravedad de la tradición sōtō zen. Keizan Jōkin estaba totalmente en la línea de su maestro y trabajaba ardientemente para acercarse a los laicos y expandir la influencia de la tradición sōtō zen en el país. Inspirado por sus vínculos con las escuelas esotéricas y su devoción a Kannon, introdujo muchas prácticas en este sentido que aún persisten hoy en día. Del mismo modo, Keizan reconoció la diversidad de todas las escuelas del Zen y elogió sus diversas características particulares. Por lo tanto, no dudó en sugerir el uso de los kōans, incluso si su uso difiere del que hace la escuela Rinzai. También otorgó un gran respeto por la enseñanza de las cinco posiciones de Dòngshān. Por último, Keizan contribuyó a fortalecer el lugar de las mujeres en el Zen. Muy cercano a su abuela y a su madre, consideraba que su apoyo era vital para su propia formación. Su madre, Ekan, fundó dos templos, el Hōō-ji y el Jōju-ji, este último un convento del que ella era la abadesa. Keizan confirió la transmisión del dharma a una monja, un hecho no demasiado registrado en la tradición sōtō zen. Keizan habría fundado o contribuido a fundar cinco monasterios de monjas, y contó con dos mujeres entre sus siete herederas en el Dharma.

Gracias al traslado en 1321 de un templo shingon de la región llamado Morooka-dera, Keizan Jōkin recibe el cargo del templo, que rebautiza Sōji-ji. Allí instala a su discípulo Gasan Jōseki como abad. Como ahora sabemos por la importancia que tomó Sōji-ji en la escuela sōtō, como uno de los dos templos principales de la escuela con Eihei-ji, es con el linaje de Gasan Jōseki con el que estamos conectados hoy. Este propuso un sistema de rotación de la carga abacial de Sōji-ji que persistió hasta finales del siglo XIX.

Fue su discípulo y sucesor Taigen Sōshin quien lo puso en práctica con su propio sucesor Baizan Monpon que fue fundador de varios monasterios, publicó reglas monásticas y reanudó una práctica muy intensa de la meditación, llegando a ordenar a sus discípulos que practicaran las 24 horas del día.

Su discípulo Jochū Tengin fundó el templo Daitō-in cerca de la ciudad de Nori en la región de Shizuoka. Es en esta misma región donde su sucesor Sekisō Enchū se hizo cargo de un antiguo templo Shingon para convertirlo en el templo de Tōkei-in, que se convertirá en el templo raíz de nuestro linaje.

Taigan Sōbai le sustituyó, seguido por Kensō Jōshun, que también fundó el templo de Shinju-in en la misma región. Este otro templo también fue muy importante para nuestro linaje porque muchos de nuestros antepasados lo tenían a cargo: Jisan Eikun, Daichū Reijō, Nan'ō Ryōkun, Daijū Ryūzon, Hōgan Zensatsu, Ryōzan Chōzen, Kisshū Genshō, Kigai Mon'ō, Kanshū Taisatsu. Este último fundó el Hōzō-ji, otro templo, siempre en la misma región, afiliado al Shinju-in. La continuación del linaje corresponde a los sucesivos abades de Hōzō-ji: Tensō Juntetsu, Kenkoku Keisatsu, Raiten Gensatsu, Kengan Zesatsu, Hōkoku Satsuyū, Rotei Shoshuku, Fuhō Tatsuden, Kazan Jakucho, Bunzan Kōrin, Daichū Bunki, Chōko Bungei, Roshū Ezen, Reisai Emon, Tokuzui Tenrin, Shogaku Rinzui, Butsuzan Zuimyō. A partir de este último, el linaje marca su regreso a Tōkei-in, con Bukkan Myōkoku, Butsuan Emyō y Zuigaku Rempō.

PRINCIPALES PREDECESORES

Zuigaku Rempō es ordenado monje a los 14 años por Butsuan Emyō, y recibe la transmisión del Dharma (shiho) a los 22 años. Después de estudiar filosofía india en la Universidad de Tokio, completó su formación con el estudio del Shōbōgenzō en el templo de Antai-ji, entonces situado cerca de Kioto, y también estudió las enseñanzas de las escuelas Tendai y Jōdo shinshū. Luego se une al templo de formación de Eihei-ji para completar la formación monástica tradicional. Después de tomar sus primeras funciones en diferentes templos, fue adoptado por su tío al comienzo de la Segunda Guerra Mundial y tomó el apellido de este último, Niwa. Después de la guerra, se ocupó del templo de este último, Tōkei-in, mientras ejercía importantes responsabilidades dentro de la rama de Tokio del templo de Eihei-ji, el Eihei-ji Betsuin. Ferviente practicante de zazen, hizo reconstruir el zendo (sala de meditación) para que los jóvenes en formación pudieran volver a esta práctica esencial. Luego se convirtió en viceabad y luego en el superior del templo raíz de Eihei-ji, en las montañas de Fukui, y como tal se convirtió en el más alto dignatario vivo de la escuela sōtō. Como lo hacía en Tokio, practicaba zazen todas las mañanas con los monjes, según las enseñanzas del fundador del lugar, el maestro Dōgen. Gran viajero, es muy activo a favor de la difusión del Zen en el mundo, que recorre regularmente, en particular para conocer a las sanghas occidentales: principal oficiante en la ceremonia funeraria de Shunryu Suzuki Roshi en 1971 en Estados Unidos, China en 1986, Europa en 1987 (allí se encuentra con Juan Pablo II), Sri Lanka en 1989. En 1987, creó el departamento internacional dentro del templo de Eihei-ji. También es un gran calígrafo, a menudo firmando sus obras bajo varios seudónimos, incluidos Robai (“el viejo ciruelo”) y Baian (“la ermita del ciruelo”). En general, es un hombre dulce, tierno y atento.

Fue en Tokio cuando conoció a Gudo Wafu Nishijima. A la edad de 16 años, este último ya había comenzado a interesarse por el Shōbōgenzō del Maestro Dōgen, que luego traducirá del japonés antiguo al japonés moderno. Quería convertirse en monje budista, pero continuando trabajando y mientras tenía que mantener a una mujer y a un niño. Se abrió a Rempō Niwa, quien lo animó y ordenó en diciembre de 1973, y luego lo designó como uno de sus herederos en el Dharma en 1977, reconociendo y alentando su trabajo con los japoneses y con los extranjeros, al igual que lo hizo con tres discípulos de Taisen Deshimaru, que murió sin dejar un sucesor designado. Gudo Wafu Nishijima dirigió retiros en el templo de Rempō Niwa, Tōkei-in, seis veces al año, tanto para participantes japoneses como para extranjeros de habla inglesa. A su vez, instalado en las instalaciones de una Universidad y eje del grupo de práctica budista de la misma, reúne una sangha de jóvenes practicantes entusiastas, incluidos muchos europeos.

Entre los primeros de ellos se encuentra Éric Rommeluère (Jiun Dôjô). Fue discípulo del célebre maestro zen japonés Taisen Deshimaru, para después practicar bajo la dirección de Tokuda Ryōtan y, finalmente, recibir la Transmisión del Dharma en 1999 de Gudō Wafu Nishijima.

El 8 de diciembre de 2023 Jiun Dôjô (Éric Rommeluère) ofició en Francia, en el templo zen Senju’in, la ceremonia de transmisión (Dempô Shitsunai Shiki), certificando a Fukai Denkō (Francisco Mesa) como el 92º sucesor dentro de este linaje. Actualmente dirige la Comunidad Budista Zen Luz del Dharma (Hôkôzenkai), cuya sede social está en la ciudad de La Laguna, Tenerife, islas Canarias.

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ZUIGAKU REMPÔ NIWA (1905-1993)

Zuigaku Rempo Niwa Zenji Fue un monje, maestro, abad y alto dignatario japonés de la escuela Sōtō de budismo zen. Fue ordenado monje a la edad de 14 años por su tío, el entonces abad del templo Tōkei-in. Tras aprender filosofía india en la Universidad de Tokio, completó su formación estudiando el Shōbōgenzō de Eihei Dōgen en el templo Antai-ji, situado entonces cerca de Kioto, así como las enseñanzas de las escuelas Tendai y Jōdo shinshū.

En 1985 fue nombrado el abad número 77º de Eihei-ji, uno de los dos templos principales de la escuela Sôtô. Reconstruyó el zendo (sala de meditación) para que los jóvenes en formación pudieran participar mejor en esta práctica esencial. Niwa recibió el título imperial de Jiko Enkai Zenji (“Gran Maestro Zen de la Compasión, Océano de Plenitud”). Murió en 1993. Zuigaku Rempô Niwa Zenji se destacó por su caligrafía con pincel, y sus obras se pueden encontrar bajo varios seudónimos, incluidos Robai («el viejo ciruelo») y Baian («la ermita de los ciruelos»).

GUDÔ WAFU NISHIJIMA (1919-2014)

El maestro Nishijima nació Yokohama en 1919. En 1940, se hizo discípulo del Maestro Kodo Sawaki, un monje errante conocido por devolver la práctica de zazen a su lugar preeminente en el budismo. Debido a que era de los pocos maestros en su tiempo que hablaba inglés, entrenó a cientos de estudiantes internacionales. Fue traductor de textos budistas de japonés y sánscrito a inglés. Estudió bajo la tutela de Kodo Sawaki Roshi, de quien aprendió la importancia de transmitir la práctica de zazen como pilar del Zen.

Gudô Wafu rôshi recibió la transmisión del Dharma del Venerable Rempô Niwa Zenji, máxima autoridad de la escuela Soto. Gudô Nishijima dedicó su vida al estudio y la propagación del budismo, centrándose especialmente en la figura de Eihei Dôgen, lo cual le llevó a enseñar, impartir conferencias, publicar numerosos libros y realizar retiros por todo el mundo. Su carácter afable y optimista hicieron de él uno de los maestros zen más célebres y admirados de nuestra época. Murió el 28 de enero del 2014 en Tokio, pero sus enseñanzas y apertura para el adaptar en el Zen al mundo contemporáneo siguen vivas.

JIUN DÔJÔ (1960)

Jiun Dôjô (Éric Rommeluère) nació en París en 1960. Comenzó a practicar la meditación en 1978 bajo la dirección del maestro Zen Taisen Deshimaru, de quien recibió los preceptos budistas en 1979 (ordenación secular), luego, en 1981, la ordenación monástica y el nombre de Jiun (Nube de Compasión). Tras la muerte de Taisen Deshimaru en 1982, continuó su práctica y estudio del Zen durante diez años junto al maestro Ryôtan Tokuda, monje de la escuela Soto y también antiguo alumno de Kodo Sawaki. En octubre de 2001, en Tokio, recibió la Transmisión del Dharma (shiho) de Gudô Wafu Nishijima, quien a su vez la había recibido de Niwa Zenji (1905-1993), superior del templo Eiheiji.

En 1999, Éric Rommeluère creó la asociación «Un Zen Occidental». Ha estado o sigue involucrado en varias organizaciones budistas francesas e internacionales. En particular, fue durante muchos años vicepresidente de la Universidad Budista Europea (hoy Institut d'Études Bouddhiques), miembro del consejo de supervisión de la Western Chan Fellowship y miembro del consejo editorial de la Revista de budismo global. Ha publicado varias obras, Les fleurs du vide (Grasset, 1995), Le Guide du Zen (Hachette, Le Livre de Poche, 1997), Le Larousse des religions (Larousse, 2005, en colaboración), Los budas nacen en el fuego ( Seuil, 2007), El budismo no existe (Seuil, 2011), Budismo comprometido (Seuil, 2013), Preocuparse por el mundo (Almora, 2014), Kesa conforme al dharma (Les Nuages Blancs, 2014), Simplemente siéntate (Seuil, 2015, reedición de bolsillo 2018)

FUKAI DENKÔ (1967)

Denkô Mesa es maestro zen, presidente de la Comunidad Budista Zen Luz del Dharma. Comenzó a estudiar y practicar el budismo zen en 1989. Tras completar satisfactoriamente su formación, en el año 2005 es reconocido como maestro zen, recibiendo posteriormente el 8 de diciembre de 2023 una segunda Transmisión del Dharma (shihô) de manos de Éric Rommeluère (Jiun Dôjô) perteneciente al linaje de la escuela Sôtô.

Denkô Mesa es licenciado en Filología Hispánica por la ULL y catedrático de Lengua Castellana y Literatura. Ha publicado varios libros sobre budismo e interioridad (Quietud, El viejo arte de darse cuenta, Zen aroma eterno, Entrega y confianza, La mirada interior). Su última obra se titula Quimeras del ego. Ha participado en congresos internacionales y ofrece formaciones afines al desarrollo integral humano. Dirige retiros de meditación, facilita cursos y talleres presenciales, acercando el conocimiento del budismo a todo tipo de personas mediante un lenguaje claro, directo y sencillo.

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