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Sanar y cambiar

Observa tus patrones. Las formas con las que aprendiste a sobrevivir pueden no ser las formas con las que deseas seguir viviendo. Sana y cambia.

La vida tiene un método interesante de enseñarnos lecciones. Cuando hay algo que necesitamos cultivar, algo en lo que necesitamos trabajar, la misma situación se repite hasta que aprendemos la lección o encontramos una forma saludable de lidiar con ese problema en particular.

Algunas personas se dan por vencidas, otras se quedan atrapadas en un círculo vicioso creado por ellos mismos y otras ni siquiera se dan cuenta de que están repitiendo el mismo patrón una y otra vez. Algunas lecciones toman más tiempo que otras.

En lugar de reaccionar ante las situaciones, cuando surja algo incómodo y a la vez familiar, intenta retroceder, aunque sea por un segundo, para pensar. Podría ser una lección de humildad o una lección de gratitud lo que necesitas aprender, o tal vez empatía para ver las cosas desde el punto de vista de la otra persona. En lugar de reaccionar todo el tiempo, cada vez que surge algo desafiante, podemos aprovechar la oportunidad para observar nuestros patrones, sanarlos y cambiar.

Lo que llamamos caos son solo patrones que no hemos reconocido. Lo que llamamos azar son solo patrones que aún no podemos descifrar. ~Chuck Palahniuk

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Fuente: www.projecthappiness.org/

Foto de Ashley Batz en Unsplash.com

Entender el budismo a través del cuerpo

El cuerpo está en el corazón del camino budista. Es nuestra guía dentro de la experiencia del momento presente y un vehículo importante para nuestro despertar. A veces se podría pensar que el cuerpo es un obstáculo, que tenemos que alejarlo, ignorarlo o negar lo que nos dice, pero las enseñanzas y nuestra práctica demuestran claramente lo contrario. Al contemplar el cuerpo internamente, externamente y ambos —como sugiere el Satipatthana Sutta— descubrimos quiénes somos de una manera profunda y transformadora.

El cuerpo es un gran maestro y nos guía hacia los descubrimientos más sutiles, proporcionando una sabia comprensión de la complejidad de este mundo. Revela nuestra mente, nuestras emociones y nuestro mundo. En las prácticas somáticas que se encuentran en el budismo, el cuerpo muestra el camino al permitir, hacerse amigo y abrirse lentamente a lo que está allí para ser sentido y visto, de modo que podamos aprender su lenguaje para enraizarnos, sanar, liberar y soltar el apego. De esta manera, llegamos a ver todos los fenómenos como realmente son.

Comúnmente decimos en el zen que el camino solo se logra a través del cuerpo. También por eso tenemos el dicho zen: «No se puede lavar la sangre con sangre». Es decir, no puedes cambiar de opinión, tu forma de ver, solo con la mente. Esto es así porque la ilusión fundamental no es algo puramente psicológico que nos aflija sólo después del nacimiento. De hecho, toda nuestra existencia, incluido el cuerpo, ha surgido entrelazada con él desde el principio. Por lo tanto, no es solo en la mente, sino también dentro de cada fibra del cuerpo donde la práctica se logra de manera más efectiva y decisiva.

Desde el punto de vista zen, una realización puramente psicológica es superficial, un espejismo, y carece del poder suficiente para cortar las raíces de la ignorancia de manera duradera. Más aun, no es un despertar genuino y es indigno de comparación con el logro profundo por el que los grandes maestros trabajaron tan exhaustivamente. El despertar debe penetrar y revelarse dentro de nuestro cuerpo, incluso hasta los huesos.

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Presenciar todo

Existe una idea errónea común entre los buscadores espirituales, de que los practicantes más avanzados son los más tranquilos. Supongo que todo depende de cómo entendamos la palabra «calma». Si la calma es la ausencia de emoción, una especie de vacío en el que no nos movemos a través de emociones desagradables y experimentamos «solo buenas vibraciones», entonces ¡no deseo estar tranquilo!, ya que eso sería una negación de nuestra humanidad común.
 
En lugar de hablar de calma, prefiero hablar de presenciar / ser testigo. En la atención consciente en particular, y en la mayoría de la práctica espiritual en general, nos dedicamos a cultivar una presencia testigo. Esta es la capacidad natural e innata de observar y ser conscientes de todas las cosas a través de nuestros sentidos, ya sean agradables, desagradables o neutrales. Los bebés nacen con esto y los niños son expertos en esto, hasta que «educamos» esta brillante curiosidad.
 

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El origen de todo

Hay una increíble espontaneidad en el centro de toda nuestra experiencia que a menudo no notamos. Cuando prestamos profunda atención ―el corazón de la práctica contemplativa espiritual real es prestar atención― nuestros pensamientos parecen aparecer, incluso los pensamientos que tenemos sobre nosotros mismos, así como sobre otros seres y el mundo.

No tenemos consciencia de cómo estamos latiendo nuestro corazón o exactamente cómo estamos respirando. No tenemos que recordar el digerir bien nuestra comida. Todo eso está programado en nuestra biología, y está sucediendo sin que lo sepamos conscientemente. Lo que sabemos es lo que rompe la barrera entre lo inconsciente y lo consciente. Tan pronto como algo del inconsciente rompe la barrera, de repente somos conscientes de ello ― reconocemos el pensamiento.

Todo parece suceder simplemente, pero no es tan casual como eso. Hay una increíble complejidad e inteligencia operando debajo de todo. Vamos a llamarlo la totalidad por el momento ― lo esencial, nuestra esencia, la esencia de este momento. Las experiencias conscientes son la punta del iceberg, la parte de la totalidad que ahora está rompiendo esa barrera de la inconsciencia y volviéndose consciente. Así que ahora, la totalidad está ahí. Está funcionando. Somos conscientes de cualquier parte de la totalidad que se haya vuelto consciente. Una parte muy importante de la espiritualidad es ampliar ese dominio de lo que somos conscientes, de lo que realmente somos conscientes.

Hay una especie de realización, un cambio de identificación, donde experimentamos nuestro yo como la totalidad. Experimentamos que nuestro yo es el origen mismo, y sin embargo eso no significa que de repente seamos conscientes de las interconexiones infinitas que hacen realidad incluso un momento de experiencia. Esas interconexiones son demasiado vastas. Aparentemente son infinitas en un mundo donde todo está conectado con todo lo demás. Todo es parte de lo que está creando cada segundo momento. Ninguna mente podría rastrear todas esas interrelaciones que ocurren simultáneamente. Entonces, incluso cuando nos sentimos como la totalidad en nuestra esencia, todavía nos sorprende la absoluta y asombrosa espontaneidad de esa totalidad.

Aunque parezca bastante paradójico, cualquier movimiento es en realidad el movimiento de la quietud. La quietud produce el movimiento, el movimiento ocurre dentro de la quietud, y luego el movimiento se resuelve en la quietud. De manera similar, las palabras que estoy diciendo son el origen y además la totalidad de la consciencia. Vienen de esa consciencia. Son una expresión de esa consciencia.

Muchas grandes enseñanzas espirituales y realizadores han hablado sobre cómo, en nuestra esencia, lo desconocido es una forma de tratar de articular la experiencia de la totalidad. Incluso la totalidad no está rastreando cada interconexión a cada instante. Está siendo todo eso. Es ser Eso.

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